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偈颂品二 (第4/7页)
随分别而去, 无依亦无住, 如履地而行。 众生亦如是, 随于妄分别, 游履于自心, 如鸟在虚空。 “身资国土影, 佛说唯心起, 愿说影唯心, 何因云何起? 身资国土影, 皆由习气转, 亦因不如理, 分别之所生。 外境是妄计, 心缘彼境生, 了境是唯心, 分别则不起。 若见妄计性, 名义不和合, 远离觉所觉, 解脱诸有为。 名义皆舍离, 此是诸佛法; 若离此求悟, 彼无觉自他。 若能见世间, 离能觉所觉, 是时则不起, 名所名分别。 由见自心故, 妄作名字灭; 不见于自心, 则起彼分别。 “四蕴无色相, 彼数不可得, 大种性各异, 云何共生色? 由离诸相故, 能所造非有, 异色别有相, 诸蕴何不生? 若见于无相, 蕴处皆舍离, 是时心亦离, 见法无我故。 由根境差别, 生于八种识, 于彼无相中, 是三相皆离。 意缘阿赖耶, 起我我所执, 及识二执取, 了知皆远离。 观见离一异, 是则无所动, 离于我我所, 二种妄分别。 无生无增长, 亦不为识因, 既离能所作, 灭已不复生。 “世间无能作, 及离能所相, 妄计及唯心, 云何愿为说? 自心现种种, 分别诸形相, 不了心所现, 妄取谓心外。 由无智觉故, 而起于无见, 云何于有性, 而心不生著? 分别非有无, 故于有不生, 了所见唯心, 分别则不起。 分别不起故, 转依无所著, 则遮于四宗, 谓法有因等。 此但异名别, 所立皆不成, 应知能作因, 亦复不成立。 为遮于能作, 说因缘和合; 为遮于常过, 说缘是无常。 愚夫谓无常, 而实不生灭, 不见灭坏法, 而能有所作。 何有无常法, 而能有所生? 天人阿修罗, 鬼畜阎罗等, 众生在中生, 我说为六道。 由业上中下, 于中而受生, 守护诸善法, 而得胜解脱。 “佛为诸比丘, 说于所受生, 念念皆生灭, 请为我宣说。 色色不暂停, 心心亦生灭, 我为弟子说, 受生念迁谢。 色色中分别, 生灭亦复然, 分别是众生, 离分别非有。 我为此缘故, 说于念念生; 若离取著色, 不生亦不灭。 缘生非缘生, 无明真如等, 二法故有起, 无二即真如。 若彼缘非缘, 生法有差别, 常等与诸缘, 有能作所作。 是则大牟尼, 及诸佛所说; 有能作所作, 与外道无异。 我为弟子说, 身是苦世间, 亦是世间集, 灭道皆悉具。 凡夫妄分别, 取三自性故, 见有能所取, 世及出世法。 我先观待故, 说取于自性, 今为遮诸见, 不应妄分别。 求过为非法, 亦令心不定, 皆由二取起, 无二即真如。 若无明爱业, 而生于识等, 邪念复有因, 是则无穷过。 无智说诸法, 有四种灭坏, 妄起二分别, 法实离有无。 远离于四句, 亦离于二见, 分别所起二, 了已不复生。 不生中知生, 生中知不生, 彼法同等故, 不应起分别。 “愿佛为我说, 遮二见之理, 令我及余众, 恒不堕有无, 不杂诸外道, 亦离于二乘, 诸佛证所行, 佛子不退处。 解脱因非因, 同一无生相, 迷故执异名, 智者应常离。 法从分别生, 如毛轮幻焰, 外道妄分别, 世从自性生。 无生及真如, 性空与真际, 此等异名说, 不应执为无。 如手有多名, 帝释名亦尔, 诸法亦如是, 不应执为无。 色与空无异, 无生亦复然, 不应执为异, 成诸见过失。 以总别分别, 及遍分别故, 执著诸事相, 长短方圆等。 总分别是心, 遍分别为意, 别分别是识, 皆离能所相。 我法中起见, 及外道无生, 皆是妄分别, 过失等无异。 若有能解了, 我所说无生, 及无生所为, 是人解我法。 为破于诸见, 无生无住处, 令知此二义, 故我说无生。 佛说无生法, 若是有是无, 则同诸外道, 无因不生论。 我说唯心量, 远离于有无, 若生若不生, 是见应皆离。 无因论不生, 生则著作者, 作则杂诸见, 无则自然生。 “佛说诸方便, 正见大愿等, 一切法若无, 道场何所成? 离能取所取, 非生亦非灭, 所见法非法, 皆从自心起。 牟尼之所说, 前后自相违, 云何说诸法? 而复言不生? 众生不能知, 愿佛为我说, 得离外道过, 及彼颠
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